Tudo joga, também o mundo, também as flores são um jogo de amor da planta, jogo de beleza, flores como sexos inconscientes à espera de um amante voador ou de um golpe de vento inebriante.
O olho da providência, lâmpada da alma, vê, num estado de absoluta cegueira, a explosão feliz da natureza regressada ao poder após séculos de silêncio.
A natureza, ao parir beleza, arromba os telhados das vivendas abandonadas, desabrocha para nova vida e destrói tudo em redor, define o seu perímetro.
Peixes vermelhos e carpas encontram-se a nadar dentro dos olhos de jovens raparigas filhas do perfume de flores inebriantes. Diz-se que se trata de flores alienígenas plantadas por extraterrestres milhões de anos antes, sobre o árido solo terrestre; diz-se que voltarão a ver a sua floração.
Diz-se também que a rosa não teria o mesmo perfume se a chamassem por outro nome, entendendo-se que é o nome (o símbolo) que lhe foi dado que lhe confere o perfume que sentimos.
«Em forma, pois, de cândida rosa / mostrava-se-me a milícia santa / que no seu sangue Cristo fez esposa».
A rosa, na tradição cristã, é símbolo de Cristo, da Virgem e de várias santas e santos (milagre das rosas); a rosa vermelha representa o amor sacrificial de Cristo e o sangue que derramou na cruz. As cinco pétalas da rosa associam-se às cinco chagas de Cristo. As rosas brancas simbolizam a pureza e a virgindade de Maria.
No Ocidente a simbologia das flores, a sua linguagem, foi introduzida por Mary Wortley Montagu após uma estada em Constantinopla em 1716; o hanakotoba japonês regista analogamente um significado simbólico para cada flor; em todo o mundo as flores falam aos humanos, e os humanos falam com as flores.
O intenso, inusitado perfume das flores torna as tardes tórridas e incómodas, atordoa, faz perder os sentidos, oferece orgasmos florais e visões de alienígenas; as flores são como seres nus visitados por abelhas que, para os egípcios, tinham origem divina, por terem nascido das lágrimas de Ra.
Ao fruto do trabalho das abelhas era atribuído um grande valor esotérico pelo mel que servia para a preparação da ambrósia, bebida sagrada entre os celtas, os germanos e os gregos; também a cera, para a composição dos círios, objetos rituais e sagrados, provinha das colmeias. Na cultura greco-romana, as sacerdotisas de Elêusis eram chamadas "as Abelhas".
As abelhas individuais renunciam todas ao amor (todas as abelhas são estéreis à exceção da rainha), talvez para serem livres de se poderem apaixonar pelas flores.
A carpa koi, para os japoneses, é um símbolo de força interior e determinação; nada tranquila mas tenaz, representa a capacidade de superar as adversidades e alcançar os próprios objetivos, sobe a nado as cascatas e aceita com dignidade a morte inevitável, como um verdadeiro samurai.
Plantas e animais foram, de há 5 milhões até há 6.000 anos, uma só coisa com o ser humano; natureza e cultura, mente e corpo, eram a mesma coisa; todos os animais, incluindo os insetos, eram considerados manifestação dos antepassados; resta rasto de tudo isso na etimologia das palavras que usamos e nas formas dialetais; posteriormente ao nascimento da dicotomia homem-animal, estes permaneceram de todo o modo num contínuo colóquio simbólico.

A série Beatitudo Deflorationis é aquilo que nos deixará o fim do domínio humano sobre os elementos, é o seu ponto de queda, representa o instante antes do fim, o momento em que o homem, julgando-se imortal e capaz de manipular a vida, estava, pelo contrário, prestes a perder por completo o seu controlo.
A série celebra também o início de uma nova era, um sonho etéreo e encantado, um passeio pelo limiar entre o ser humano omnipotente e a natureza incipiente que voltam a ser um só.

O homem começou a submeter a si a natureza há 6000 anos, inventando a agricultura, o pastoreio e a religião (a palavra culto deriva de cultura), modificando o curso dos canais para levar a água aonde mais lhe servia, segregando a natureza para fora das aldeias e depois das cidades; os lugares do homem deviam ser geométricos, também esteticamente reconhecíveis como artefactos-humanos; os impérios ditavam o loteamento da natureza em formas de dimensões precisas; a natureza refugiava-se na floresta, mas voltava a abrir caminho assim que os impérios implodiam e as epidemias dizimavam os invasores humanos.
Os gregos personificavam rios e montes, atribuíam poderes e capacidades especiais a plantas e animais, narravam a transformação de seres humanos em animais, vegetais e objetos.
Hoje começa a reconhecer-se os rios como pessoas jurídicas, com direitos, como o de correr e o de não serem poluídos.
No juramento dos efebos, os jovens atenienses invocavam também o trigo, a cevada, as oliveiras e as figueiras, tal como as outras divindades; homem e natureza eram reciprocamente chamados em causa na defesa do território.
A natureza era sacralizada; alguns bosques e lugares naturais eram proibidos aos humanos; tais proibições subtraíam ao uso quotidiano as áreas destinadas ao culto das divindades, mantendo inalterado e separado um ecossistema no qual humano e sobre-humano, organismos vegetais e animais conviviam harmonicamente sob a proteção divina.
O ímpio Erisícton, recordado no Hino a Deméter de Calímaco, descarrega sem pejo o seu machado sobre um bosque sagrado à deusa, recusa-se a poupar os choupos sagrados; o castigo reservado ao jovem, insensível ao desperdício de um recurso precioso, será o de ter de padecer eternamente uma fome inesgotável, à qual nenhum alimento poderá pôr remédio.
Numa passagem do Agamémnon, o soberano aqueu esquiva-se perante o consumo indiscriminado de púrpura que colore os tapetes estendidos pela sua esposa.
À relutância do soberano faz eco a arrogante declaração de Clitemnestra, que responde evocando o carácter de recurso inesgotável do mar e, portanto, dos organismos que dele tiram alimento, como o múrex do qual se extrai a púrpura.
A dicotomia antropológica representada pelos conceitos de natureza e cultura, humano e não humano, urbano e selvagem; as relações entre homem e ambiente natural sempre resultaram de um quadro histórico, social e cultural, cujos parâmetros variaram no tempo e no espaço; o atual desenvolvimento tecnológico e a perspetiva transumanista que apaixona uma parte do género humano levará a uma relação-diálogo-embate a três, entre humano, não humano e desumano, ou então a uma nova união homem-natureza.

Até há mil anos, as cidades e as aldeias eram pequenos oásis rodeados por um mar de natureza selvagem; a primeira preocupação era barrar o caminho à natureza invasora; as meninas perdiam-se nos bosques onde encontravam lobos que as devoravam, e feras e bruxas, as más e as boas, como as salighe do Tirol do Sul, criaturas louras que viviam em grutas, protagonistas de muitas lendas alpinas, que ajudavam sobretudo os camponeses e quem se encontrava em dificuldades.
Da Idade Média em diante, o aumento da população (de cerca de 100 milhões no ano 500 a 1,6 mil milhões em 1900) traduziu-se numa consequente maior invasão humana no continente da natureza: era precisa lenha para arder e para as construções, eram precisos campos para cultivar e lugares onde pôr a pastar os animais sem o perigo de serem devorados pelos lobos ou pelos ursos, era preciso sanear os pântanos e reduzir o risco de epidemias.
Com a revolução industrial e a introdução do paradigma capitalista, a natureza tornou-se simples recurso, aparentemente desativada da sua carga violenta e da sua relação com a vida humana na terra; perdeu-se quase por completo o equilíbrio e a comunicação anteriormente presentes entre homem e natureza, com esta última já quase pronta a explodir.



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Alessandro Barbero: Breve história da guerra do Homem contra a Natureza
Francesco Benozzo: O xamanismo. Origens, tradições, perspetivas
Daniela Bonanno e Corinne Bonnet: Homem e ambiente no mundo grego premissas, resultados e pistas de investigação
Personalidade ambiental
Milagre das rosas
Carpa koi
Umano Disumano no atelier Montez
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Os alienígenas chegaram a este planeta
para eles alheio
e logo se horrorizaram com a natureza incipiente
que ocupava cada lugar.
A Natureza era o terrestre a exterminar
Virgens nuas subjugaram os elementos
cantando preces algébricas
A natureza
aniquilada e esmagada
lançava palmeiras a rasgar os telhados
Fetos infestantes escondiam
crocodilos e panteras.
Naquele tempo
alguns alienígenas começaram a dormir nos campos de flores
tinham sonhos estranhos
acordavam ébrios daquele perfume intenso
Outros tomaram uma flor por companheira
houve mãe-flores
florilégios e desflorações
Tentaram fazer nascer meninos flor
Mas não se podia
ainda.
Retirado de "Umano Disumano Vol. II"
Edições nulla Die 2025

As Salighe do Tirol do Sul e das zonas alpinas e dolomíticas

As Salighe são criaturas femininas louras que vivem em grutas, protagonistas de muitas lendas alpinas. Ajudam sobretudo os camponeses e quem se encontra em dificuldades.
Originariamente eram chamadas Selige, mas na literatura moderna são introduzidas como Salige
Em alemão "selig" significa muito feliz, abençoado por Deus, bom, sábio, rico (cfr. W. Pfeifer, Ethimologisches Woerterbuch des Deutschen, Berlim, 1993), e remete, entre outras coisas, para o latim salvus.
Entre as figuras misteriosas que encontramos nas lendas tirolesas, as mais amáveis de todas são talvez as salighe.
Eram seres amigáveis de aparência feminina; podiam também transformar-se em pombas brancas, mas voltavam depois sempre à terra para ajudar quem se encontrava em dificuldades.
As lendas narram, por exemplo, que as salighe se prestavam a trabalhar como criadas numa quinta, em casa ou nos campos de montanheses necessitados, sem pedir compensação de nenhum tipo; gostavam de viver junto dos camponeses, mas por um tempo limitado: nunca ficavam entre os homens mais de sete anos.
Podia até acontecer que uma saliga se casasse, se estabelecesse numa quinta e tivesse filhos, que educava exemplarmente. Mas cada uma delas punha a mesma condição: não se lhe devia perguntar jamais de onde provinha; quem o fazia, obrigava-a a partir, ainda que isso lhe custasse muitíssimo. Então voltava apenas alguma rara vez de noite, para pentear o cabelo aos seus filhos.
Qual é o cerne de verdade em tais relatos? Por todo o mundo se apreciam mulheres de extraordinárias virtudes; toda a bondade, o amor, os sentimentos maternos que distinguem as melhores mulheres encontraram a sua personificação naquelas figuras luminosas da lenda. As salighe ou sílfides estão entre os seres mais fascinantes da fantasia popular; com elas entram nas casas de quem as acolhe a alegria e a fortuna. O seu próprio nome, aliás, é uma variante antiga da palavra alemã «selig», que significa virtuoso, invadido pela felicidade.

Peguei no meu coração
E pu-lo na minha mão.
Olhei-o como quem olha
Grãos de areia ou uma folha.
Olhei-o pávido e absorto
Como quem sabe estar morto.
Como a alma só comovida
Do sonho e pouco da vida.

Dobre, Fernando Pessoa

As Salighe do Tirol do Sul e das zonas alpinas e dolomíticas chamam-se também:
Frauelein (senhoritas beatas)
Heilige (santa)
Heilige Leute (gente santa)
Selige Leute (gente beata)
Sealige Gitsch (rapariga beata)
Jungfrau (Virgem)
Hohle Leute (gente graciosa)
Englische Leute (gente angélica)
Weisse Frau (Dama Branca)
Wilde Frauelein (senhoritas selvagens)
Wilde Frauen (Mulheres Selvagens)
Walfrauen (mulheres do bosque)
Wilde Bergfrauen (mulheres selvagens da montanha)
Schneefrauelein (senhoritas da neve)
Unbekannte Frau (mulher desconhecida)