万物皆游戏，世界亦然，花朵也是植物的一场爱的游戏，一场美的游戏；花朵如同不自知的性，等待着飞翔的爱人，或一阵醉人的风。
天意之眼，灵魂之灯，在绝对的盲目之中，看见自然那幸福的爆发——沉寂数世纪之后重返权位的自然。
自然，在诞下美的同时，撞破废弃别墅的屋顶，绽放出新的生命，并摧毁四周的一切，界定其疆域。
红鱼与鲤鱼，游动在少女的眼中——那些少女，是醉人花香的女儿。据说这是外星之花，数百万年前由外星人栽种于贫瘠的地球土壤之上；据说他们将回来，观其绽放。
又据说，倘以别名相称，玫瑰便不会有同样的芬芳；意思是，正是被赋予它的名（象征），赋予它我们所嗅到的芬芳。
「于是，化作皎洁玫瑰之形／那神圣的军旅向我显现／基督以其血使之成为新妇」。
玫瑰在基督教传统中是基督、圣母以及众多女圣徒与男圣徒的象征（玫瑰的奇迹）；红玫瑰代表基督献祭之爱与他在十字架上所流之血。玫瑰的五片花瓣与基督的五处伤口相联。白玫瑰象征玛利亚的纯洁与童贞。
在西方，花之象征学、花之语言，由玛丽·沃特利·蒙塔古（Mary Wortley Montagu）于1716年侨居君士坦丁堡之后引入；日本的花言叶（hanakotoba）同样为每一种花赋予一重象征意义；世界各地，花对人说话，人也与花交谈。
花那浓烈而罕异的芬芳，使炎炎午后变得难耐，令人昏眩，令人失去知觉，赠予花之高潮与外星人之幻象；花如赤裸的存在，为蜜蜂所造访——蜜蜂在埃及人看来具神圣的起源，因其生于拉（Ra）之泪。
蜜蜂劳作的果实被赋予极大的秘教价值，因蜂蜜用于调制琼浆（ambrosia）——凯尔特人、日耳曼人与希腊人的圣饮；蜡，用以制作蜡烛这类礼仪与神圣之物，亦源自蜂房。在希腊罗马文化中，厄琉息斯（Eleusis）的女祭司被称为「蜜蜂」。
一只只蜜蜂全都弃绝爱情（除蜂后外，所有蜜蜂皆不育），或许是为了能自由地爱上花朵。
锦鲤对日本人而言，是内在力量与决心的象征；它游得从容而坚韧，代表着克服逆境、抵达自身目标的能力，逆流游上瀑布，并如真正的武士般，有尊严地接受不可避免的死亡。
从五百万年前至六千年前，植物与动物曾与人类浑然一体；自然与文化、心与身，本是同一之物；一切动物，包括昆虫，皆被视为祖先的显现；这一切的痕迹，尚存于我们所用词语的词源之中，存于方言的形态之中；在人—动物之二分诞生之后，它们却仍留在一场持续的象征性对话里。
《Beatitudo Deflorationis》系列，乃是人类对诸元素之统治的终结将留予我们之物，是其坠落之点，表现着终结之前的那一瞬——在那一瞬，自以为不朽、自以为能操纵生命的人，反倒正要彻底失去对它的掌控。
该系列也礼赞一个新纪元的开端，一场空灵而着魔的梦，一趟在全能之人与新生之自然（二者重归为一）之间门槛上的漫步。
人类始于六千年前开始将自然屈服于己，发明了农业、畜牧与宗教（「祭祀／崇拜」一词源自「耕作／文化」），改变运河的走向，把水引往对他最有用之处，将自然隔绝于村庄、继而城市之外；人的场所须是几何的，且在审美上可被辨认为「人—造物」；帝国规定着自然的地块划分，划为尺寸精确的形状；自然退避于森林，但每当帝国内爆、瘟疫将人类的入侵者成片放倒之际，它便又重新挤入。
希腊人将河流与山岳人格化，赋予植物与动物以特殊的力量与能力，讲述人变为动物、植物与物件的故事。
今日，人们开始承认河流为法人，附带种种权利，如流淌之权、不被污染之权。
在埃费柏（efebi）的誓言中，雅典的青年也召唤小麦、大麦、橄榄与无花果，与其余诸神一同；在保卫土地时，人与自然彼此被召唤为证。
自然曾被神圣化；某些树林与自然之地被禁止人类进入；此类禁令使供奉神明之地免于日常使用，从而使一个生态系统保持不变而分离——在其中，人的与超人的、植物与动物的机体，在神圣的庇护之下和谐共存。
不敬神的埃律西克同（Erisittone），在卡利马科斯（Callimaco）的《得墨忒耳颂》中被提及，毫无节制地将斧头挥向一片献予女神的圣林，拒绝饶过那些神圣的白杨；为这个对宝贵资源之挥霍毫无感觉的青年所备下的惩罚，将是永远忍受一种无从满足的饥饿，任何食物都无法救治。
在《阿伽门农》的一段中，这位阿开亚君王面对其妻所铺展之地毯上紫染料的无度耗费，加以推拒。
对君王的迟疑，克吕泰墨斯特拉以傲慢的宣言相和；她的回应唤起大海作为取之不竭之资源、以及由海汲取养分之生物（如提炼紫染料所用的骨螺）的意象。
由自然与文化、人类与非人类、都市与野性等概念所代表的人类学二分；人与自然环境之间的关系，向来皆是某种历史、社会与文化图景之结果，其参数在时空中屡有变化；当下的技术发展，以及令一部分人类为之着迷的超人类主义（transhumanism）前景，将导向一场三方之间的关系—对话—冲撞——在人类、非人类与不人道之间——或导向人与自然的一场新的结合。
直至一千年前，城市与村庄还是被荒野之海所环绕的小小绿洲；首要之务，是拦阻侵入的自然；小女孩们在森林里迷路，遇见把她们撕食的狼，以及猛兽与女巫，有恶的也有善的，如南蒂罗尔的萨利格（salighe）——住在洞穴中的金发造物，众多阿尔卑斯传说的主角，她们尤其帮助农人与身处困厄之人。
自中世纪以降，人口的增长（约自公元500年的一亿，至1900年的十六亿），转化为人类对自然之大陆愈发深入的侵占：需要柴薪以取暖、以建屋，需要可耕之田，需要放牧牲畜而不必担心被狼或熊撕食之地，需要排干沼泽、降低瘟疫之风险。
随着工业革命与资本主义范式的引入，自然沦为单纯的资源，看似已被卸除其暴烈之势、以及其与地球上人类生命之关联；先前存在于人与自然之间的平衡与沟通，几乎已全然丧失——而这后者，如今已几近一触即爆。

Alessandro Barbero：人对自然之战争简史
Francesco Benozzo：萨满教。起源、传统、前景
Daniela Bonanno 与 Corinne Bonnet：希腊世界中的人与环境—— 前提、成果与研究进路
环境法人格
玫瑰的奇迹
锦鲤
《Umano Disumano》于Montez工作室

外星人来到这颗星球，
对他们而言是异乡，
旋即为那占据一切之地的、
新生的自然而骇然。
自然乃是须加剿灭的「地球之物」。
赤裸的处女制伏了诸元素，
吟唱着代数的祈祷。
自然，
被歼灭、被碾碎，
掷出棕榈以撞破屋顶。
蔓生的蕨类藏匿着
鳄鱼与黑豹。
在那时，
有些外星人开始睡在花田里，
做着奇异的梦，
醒来时为那浓烈的芬芳所醉。
另一些则以一朵花为伴，
有了母花、
花选与失贞（deflorazioni）。
他们试图使花之婴孩诞生。
但还
不能。
摘自《Umano Disumano Vol. II》
Edizioni nulla Die 2025

南蒂罗尔及阿尔卑斯—多洛米蒂地区的萨利格（Salighe）

萨利格是住在洞穴中的金发女性造物，众多阿尔卑斯传说的主角。她们尤其帮助农人与身处困厄之人。
她们原被称作Selige，而在现代文学中则以Salige之名引入
德语中「selig」意为极其幸福、蒙神祝福、善良、智慧、富有（参W. Pfeifer, Ethimologisches Woerterbuch des Deutschen, 柏林, 1993），并且尤其可上溯至拉丁语salvus。
在蒂罗尔传说所见的神秘身影中，最可亲的，或许正是萨利格。
她们是形貌为女性的友善存在；她们也能化为白鸽，但随后总会回到地上，去帮助身处困厄之人。
传说例如叙述道：萨利格甘愿在贫困山民的农庄、家中或田里充当女佣，不索取任何报酬；她们喜欢与农人共同生活，但只在有限的时间里：她们从不在人间停留超过七年。
甚至可能发生这样的事：一位萨利格出嫁，定居于某农庄，生养子女，并将他们教养得堪为楷模。但她们每一位都提出同一个条件：绝不可向她探问她从何而来；谁若如此，便迫使她离去，纵然这令她万分不舍。此后，她只偶尔于夜间归来，为她的孩子梳理头发。
此类故事的真实内核何在？举世皆珍视德行非凡的女性；区别于最优秀之女性的一切善良、爱与母性之情，皆在传说中那些明亮的身影里得其化身。萨利格，或称希尔芙（sylph），乃民间幻想中最迷人的存在之列；随她们而来，欢乐与幸运便进入接纳她们之人的家中。其名本身，也是德语「selig」一词的古老变体，意为德行之人、为幸福所充盈之人。

Peguei no meu coração
E pu-lo na minha mão.
Olhei-o como quem olha
Grãos de areia ou uma folha.
Olhei-o pávido e absorto
Como quem sabe estar morto.
Como a alma só comovida
Do sonho e pouco da vida.

我把我的心捧起，
放在我的手掌中；
凝视它，如凝视
沙粒，或一片叶。
凝视它，惶惑而出神，
如自知已死之人；
灵魂只为梦所动，
而少为生命所动。

Dobre, Fernando Pessoa

南蒂罗尔及阿尔卑斯—多洛米蒂地区的萨利格也被称作：
Frauelein（有福的小姐）
Heilige（圣女）
Heilige Leute（圣洁之人）
Selige Leute（有福之人）
Sealige Gitsch（有福的姑娘）
Jungfrau（童贞女）
Hohle Leute（优雅之人）
Englische Leute（天使般之人）
Weisse Frau（白衣女子）
Wilde Frauelein（野性的小姐）
Wilde Frauen（野性的女子）
Walfrauen（森林的女子）
Wilde Bergfrauen（山中野性的女子）
Schneefrauelein（雪的小姐）
Unbekannte Frau（不知名的女子）