Alles spielt, auch die Welt; auch die Blumen sind ein Liebesspiel der Pflanze, ein Spiel der Schönheit, Blumen wie unbewusste Geschlechter in Erwartung eines fliegenden Liebhabers oder eines berauschenden Windstoßes.
Das Auge der Vorsehung, Leuchte der Seele, sieht in einem Zustand völliger Blindheit die glückliche Explosion der Natur, die nach Jahrhunderten des Schweigens an die Macht zurückgekehrt ist.
Die Natur durchbricht, indem sie Schönheit gebiert, die Dächer der verlassenen Villen, erblüht zu neuem Leben und zerstört alles ringsum: sie bestimmt ihren Umkreis.
Goldfische und Karpfen schwimmen plötzlich in den Augen junger Mädchen, Töchter des Duftes berauschender Blumen. Man sagt, es handele sich um fremde Blumen, von Außerirdischen Millionen Jahre zuvor auf den trockenen Boden der Erde gepflanzt; man sagt, sie würden zurückkehren, um ihre Blüte zu sehen.
Man sagt auch, die Rose hätte nicht denselben Duft, wenn man sie anders nennte: gemeint ist, dass es der Name (das Symbol) ist, der ihr gegeben wurde, der ihr den Duft verleiht, den wir wahrnehmen.
„So zeigte sich mir in Gestalt einer weißen Rose die heilige Schar, die Christus mit seinem Blut zur Braut nahm.“
In der christlichen Tradition ist die Rose Symbol Christi, der Muttergottes und verschiedener Heiliger (Rosenwunder); die rote Rose steht für die Opferliebe Christi und für das Blut, das er am Kreuz vergossen hat. Die fünf Blütenblätter der Rose werden den fünf Wunden Christi zugeordnet. Die weißen Rosen versinnbildlichen die Reinheit und die Jungfräulichkeit Marias.
Im Westen wurde die Symbolik der Blumen, ihre Sprache, von Mary Wortley Montagu nach einem Aufenthalt in Konstantinopel im Jahr 1716 eingeführt; das japanische Hanakotoba weist ebenso jeder Blume eine symbolische Bedeutung zu: in der ganzen Welt sprechen die Blumen zu den Menschen, und die Menschen sprechen mit den Blumen.
Der intensive, ungewohnte Duft der Blumen macht die Nachmittage schwül und lästig, er betäubt, lässt die Sinne schwinden, schenkt florale Orgasmen und Visionen von Außerirdischen; die Blumen sind wie nackte Wesen, besucht von Bienen, die für die Ägypter göttlichen Ursprungs waren, da sie aus den Tränen des Re geboren wurden.
Der Frucht der Arbeit der Bienen wurde großer esoterischer Wert beigemessen, wegen des Honigs, der zur Bereitung der Ambrosia diente, des heiligen Getränks bei Kelten, Germanen und Griechen; auch das Wachs für die Kerzen, rituelle und heilige Gegenstände, kam aus den Bienenstöcken. In der griechisch-römischen Kultur wurden die Priesterinnen von Eleusis „die Bienen“ genannt.
Die einzelnen Bienen verzichten alle auf die Liebe (alle Bienen sind steril mit Ausnahme der Königin), vielleicht um frei zu sein, sich in die Blumen verlieben zu können.
Der Koi-Karpfen ist für die Japaner ein Symbol innerer Kraft und Entschlossenheit: er schwimmt ruhig, aber hartnäckig, er steht für die Fähigkeit, Widrigkeiten zu überwinden und die eigenen Ziele zu erreichen, er schwimmt Wasserfälle hinauf und nimmt den unvermeidlichen Tod mit Würde an, wie ein wahrer Samurai.
Pflanzen und Tiere waren von vor 5 Millionen bis vor 6.000 Jahren eins mit dem Menschen: Natur und Kultur, Geist und Körper waren dasselbe; alle Tiere, die Insekten eingeschlossen, galten als Erscheinungsform der Ahnen; davon bleibt eine Spur in der Etymologie der Wörter, die wir gebrauchen, und in den Dialektformen; nach der Entstehung der Dichotomie Mensch-Tier sind diese gleichwohl in einem fortwährenden symbolischen Gespräch geblieben.

Die Serie Beatitudo Deflorationis ist das, was uns das Ende der menschlichen Herrschaft über die Elemente hinterlassen wird; sie ist deren Fallpunkt, sie stellt den Augenblick vor dem Ende dar, jenen Moment, in dem der Mensch, der sich für unsterblich und fähig hielt, das Leben zu manipulieren, im Begriff war, die Kontrolle darüber gänzlich zu verlieren.
Die Serie feiert auch den Beginn einer neuen Ära, einen ätherischen und verzauberten Traum, einen Spaziergang auf der Schwelle zwischen dem allmächtigen Menschen und der aufkommenden Natur, die wieder eins werden.

Der Mensch begann vor 6000 Jahren, sich die Natur zu unterwerfen, indem er Ackerbau, Viehzucht und Religion erfand (das Wort Kult stammt von Kultur), indem er den Lauf der Kanäle veränderte, um das Wasser dorthin zu führen, wo er es am meisten brauchte, indem er die Natur außerhalb der Dörfer und dann der Städte absonderte; die Orte des Menschen sollten geometrisch sein, auch ästhetisch als Menschenwerk erkennbar; die Reiche schrieben die Parzellierung der Natur in Formen mit genauen Maßen vor; die Natur flüchtete in den Wald, kehrte aber zurück und breitete sich aus, sobald die Reiche implodierten und die Seuchen die menschlichen Eindringlinge dezimierten.
Die Griechen personifizierten Flüsse und Berge, sie verliehen Pflanzen und Tieren besondere Kräfte und Fähigkeiten, sie erzählten von der Verwandlung von Menschen in Tiere, Pflanzen und Gegenstände.
Heute beginnt man, Flüsse als juristische Personen anzuerkennen, mit den zugehörigen Rechten, etwa dem zu fließen und nicht verschmutzt zu werden.
Im Epheben-Eid riefen die jungen Athener auch den Weizen, die Gerste, die Olivenbäume und die Feigenbäume an, gleich den anderen Gottheiten: Mensch und Natur wurden bei der Verteidigung des Gebietes wechselseitig in die Pflicht genommen.
Die Natur war sakralisiert: manche Wälder und Naturorte waren den Menschen verboten; solche Verbote entzogen die dem Kult der Gottheiten gewidmeten Gebiete dem täglichen Gebrauch und bewahrten unverändert und abgesondert ein Ökosystem, in dem Menschliches und Übermenschliches, pflanzliche und tierische Organismen harmonisch unter göttlichem Schutz zusammenlebten.
Der gottlose Erysichthon, an den Kallimachos in seinem Hymnus auf Demeter erinnert, schlägt ohne Zurückhaltung seine Axt in einen der Göttin heiligen Hain und weigert sich, die heiligen Pappeln zu verschonen; die Strafe, die dem jungen Mann zuteilwird, der gegenüber der Verschwendung einer kostbaren Ressource unempfindlich ist, wird sein, ewig einen unstillbaren Hunger erleiden zu müssen, dem keine Speise abhelfen kann.
In einer Passage des Agamemnon wehrt sich der achäische Herrscher gegen den maßlosen Verbrauch von Purpur, der die von seiner Gattin ausgebreiteten Teppiche färbt.
Auf das Zögern des Herrschers antwortet die anmaßende Erklärung Klytaimnestras, die den Charakter des Meeres als unerschöpfliche Ressource beschwört und damit auch der Organismen, die aus ihm Nahrung ziehen, wie die Purpurschnecke, aus der der Purpur gewonnen wird.
Die anthropologische Dichotomie der Begriffe Natur und Kultur, menschlich und nichtmenschlich, städtisch und wild, sowie die Beziehungen zwischen Mensch und natürlicher Umwelt ergaben sich stets aus einem historischen, gesellschaftlichen und kulturellen Rahmen, dessen Parameter sich in Zeit und Raum verändert haben; die gegenwärtige technologische Entwicklung und die transhumanistische Perspektive, die einen Teil der Menschheit begeistert, wird zu einem Verhältnis-Gespräch-Zusammenstoß zu dritt führen, zwischen Menschlichem, Nichtmenschlichem und Unmenschlichem, oder aber zu einer neuen Vereinigung von Mensch und Natur.

Bis vor tausend Jahren waren die Städte und Dörfer kleine Oasen, umgeben von einem Meer wilder Natur; die erste Sorge war, der eindringenden Natur den Weg zu versperren; die Mädchen verirrten sich in den Wäldern, wo sie Wölfen begegneten, die sie zerrissen, und Bestien und Hexen, den bösen und den guten, wie den Saligen Südtirols, blonden Wesen, die in Höhlen lebten, Heldinnen vieler Alpensagen, die vor allem den Bauern und den Notleidenden halfen.
Vom Mittelalter an führte das Bevölkerungswachstum (von etwa 100 Millionen im Jahr 500 auf 1,6 Milliarden im Jahr 1900) zu einem entsprechend stärkeren menschlichen Eindringen in den Kontinent der Natur: man brauchte Brennholz und Bauholz, man brauchte Felder zum Bestellen und Orte, an denen das Vieh weiden konnte, ohne Gefahr zu laufen, von Wölfen oder Bären gerissen zu werden, man musste die Sümpfe trockenlegen und das Seuchenrisiko mindern.
Mit der industriellen Revolution und der Einführung des kapitalistischen Paradigmas ist die Natur zur bloßen Ressource geworden, scheinbar entschärft um ihre gewalttätige Ladung und um ihr Verhältnis zum menschlichen Leben auf der Erde; das zuvor bestehende Gleichgewicht und die Verständigung zwischen Mensch und Natur sind fast gänzlich verloren gegangen, wobei letztere inzwischen beinahe bereit ist zu explodieren.

Alessandro Barbero: Kurze Geschichte des Krieges des Menschen gegen die Natur
Francesco Benozzo: Der Schamanismus. Ursprünge, Traditionen, Perspektiven
Daniela Bonanno und Corinne Bonnet: Mensch und Umwelt in der griechischen Welt Voraussetzungen, Ergebnisse und Forschungswege
Rechtspersönlichkeit der Natur
Rosenwunder
Koi-Karpfen
Umano Disumano im Atelier Montez

Die Außerirdischen kamen auf diesen Planeten,
der ihnen fremd war,
und entsetzten sich sogleich über die aufkommende Natur,
die jeden Ort besetzte.
Die Natur war das Irdische, das auszurotten war
Nackte Jungfrauen unterwarfen die Elemente
und sangen algebraische Gebete
Die Natur,
vernichtet und zerdrückt,
schleuderte Palmen, um die Dächer zu durchstoßen
Wuchernde Farne verbargen
Krokodile und Panther.
Zu jener Zeit
begannen einige Außerirdische in den Blumenfeldern zu schlafen
sie hatten seltsame Träume
sie erwachten trunken von jenem intensiven Duft
Andere nahmen sich eine Blume zur Gefährtin
es gab Mutterblumen
Florilegien und Defloraisonen
Sie versuchten, Blumenkinder zur Welt zu bringen
Aber es ging
noch nicht.
Aus „Umano Disumano Vol. II“
Edizioni Nulla Die 2025

Die Saligen Südtirols und der Alpen- und Dolomitengebiete

Die Saligen sind blonde weibliche Wesen, die in Höhlen leben und in vielen Alpensagen vorkommen. Sie helfen vor allem den Bauern und denen, die in Not sind.
Ursprünglich wurden sie Selige genannt, in der modernen Literatur werden sie als Salige eingeführt.
Im Deutschen bedeutet „selig“ sehr glücklich, von Gott gesegnet, gut, weise, reich (vgl. W. Pfeifer, Etymologisches Wörterbuch des Deutschen, Berlin 1993), was unter anderem auf das lateinische salvus verweist.
Unter den geheimnisvollen Gestalten, denen wir in den Tiroler Sagen begegnen, sind die liebenswertesten vielleicht die Saligen.
Es waren freundliche Wesen von weiblicher Gestalt; sie konnten sich auch in weiße Tauben verwandeln, kehrten aber immer wieder auf die Erde zurück, um denen zu helfen, die in Not waren.
Die Sagen erzählen etwa, dass die Saligen sich bereitfanden, als Mägde auf einem Hof, im Haus oder auf den Feldern bedürftiger Bergbauern zu arbeiten, ohne irgendeinen Lohn zu verlangen; es gefiel ihnen, mit den Bauern zusammen zu leben, aber nur für begrenzte Zeit: nie blieben sie länger als sieben Jahre unter den Menschen.
Es konnte sogar geschehen, dass eine Salige heiratete, sich auf einem Hof niederließ und Kinder bekam, die sie vorbildlich erzog. Doch jede von ihnen stellte dieselbe Bedingung: man durfte sie auf keinen Fall je fragen, woher sie komme; wer es tat, zwang sie fortzugehen, auch wenn ihr das sehr leidtat. Dann kehrte sie nur noch selten des Nachts zurück, um ihren Kindern das Haar zu kämmen.
Worin besteht der Wahrheitskern solcher Erzählungen? Überall auf der Welt schätzt man Frauen von außerordentlicher Tugend; alle Güte, Liebe und mütterlichen Gefühle, die die besten Frauen auszeichnen, haben in jenen leuchtenden Sagengestalten ihre Personifikation gefunden. Die Saligen oder Sylphiden gehören zu den faszinierendsten Wesen der volkstümlichen Phantasie; mit ihnen ziehen Freude und Glück in die Häuser derer ein, die sie aufnehmen. Schon ihr Name ist im Übrigen eine alte Variante des deutschen Wortes „selig“, das tugendhaft, von Glück durchdrungen bedeutet.

Peguei no meu coração
E pu-lo na minha mão.
Olhei-o como quem olha
Grãos se areia ou uma folha.
Olhei-o pávido e absorto
Como quem sabe estar morto.
Como a alma só comovida
Do sonho e pouco da vida.

Ich nahm mein Herz
und legte es in meine Hand;
ich sah es an, wie man
Sandkörner oder ein Blatt ansieht.
Ich sah es an, verzagt und versunken,
wie einer, der weiß, dass er tot ist;
die Seele allein bewegt
vom Traum und wenig vom Leben.

Dobre, Fernando Pessoa

Die Saligen Südtirols und der Alpen- und Dolomitengebiete heißen auch:
Frauelein (selige Fräulein)
Heilige
Heilige Leute
Selige Leute
Sealige Gitsch (seliges Mädchen)
Jungfrau
Hohle Leute
Englische Leute
Weisse Frau
Wilde Frauelein
Wilde Frauen
Walfrauen (Waldfrauen)
Wilde Bergfrauen
Schneefrauelein
Unbekannte Frau